Великие учителя йоги


Патанджали

Патанджали — основатель Йоги философско-религиозной школы (даршаны) в Индии II в. до н. э. Проповедовал необходимость благочестивых упражнений (асаны, крийи и пранаямы) для осуществления контроля над деятельностью ума и достижения единения живого духа с Богом, обретения состояния Просветления или «Маха Самадхи», нирваны. Считается автором (составителем) знаменитой Йога-сутры, но роль его в этом отношении сводилась к собранию существовавших задолго до него философских учений известного типа, их изложению и философскому обоснованию. Патанджали представил свою работу в стиле Сутры. Ему же приписывается обширный комментарий к знаменитой индийской грамматике Панини, озаглавленный “Магабхашья”. Полагают, что Патанджали жил во II в. до Р. Хр. и был современником Катьяяны. В индийских памятниках встречаются легендарные подробности его биографии: так, рассказывается, что Патанджали упал с неба, в виде змейки в ладонь Панини, что, очевидно, основано на народной этимологии имени Патанджали (pal = падать, anjali - ладонь).

 

Веды, источник индийской мысли, вдохновили великих мудрецов прошлого представить шесть философских школ, известных как даршаны. Даршана означает зеркало, которое может отразить чью-либо жизнь в целом. Каждая из шести даршан рассматривает жизнь с определенной точки зрения: ее происхождение, ее страдания, средства достижения высшего счастья и достижение высшего знания.

Йога является одной из даршан. Ее автор — Патанджали, о котором мало что известно. Есть люди, верящие в то, что он являлся инкарнацией божественного змея Ананты, на котором покоится вселенная. Другие идентифицируют его с грамматистом Патанджали, жившим во втором столетии до нашей эры.
Он обобщил опыт прошлых поколений, собиравших и выверявших эти знания, собрал изречения и выпустил книжку в виде сутр – поучительных изречений, в чём его великая заслуга перед человечеством. "Йога-сутра" состоит из 194 афоризмов, которые раскрывают смысл йоги, описывают средства для достижения цели и препятствия, стоящие на пути практикующего йогу. Средства йоги Патанджали представил в виде восьми ступеней поиска своей души, и называют её восьмиступенной или восьмичастной йогой Патанджали.

Патанджали – великий учёный внутреннего пространства. Его подход – подход научного ума: он не поэт. И в этом отношении он очень редок, потому что те, кто вошли во внутренний мир, почти всегда были поэтами, а те, кто вошли во внешний мир, почти всегда были учёными.

Патанджали – редкий цветок. Несмотря на обладание научным умом, он совершил путешествие вовнутрь. Вот почему в мире он стал первым и последним: он есть альфа и омега. За пять тысяч лет никто не смог усовершенствовать его достижение. Кажется, его нельзя усовершенствовать. Он останется последним словом потому, что само сочетание невозможно. Если вы обладаете научным подходом, это означает, что войти во внутреннее практически невозможно. Он говорит, как Аристотель, но является Гераклитом.

Попытайтесь понять каждое слово. Это будет трудно – это будет трудно, потому что термины, которые он использует, принадлежат логике, мышлению, но он пользуется ими для того, чтобы выразить любовь, экстаз, Бога. Его терминология – это терминология человека, который работает в научной лаборатории, но его лабораторией является внутреннее бытие. Поэтому пусть его терминология не вводит вас в заблуждение, и помните, что он – метафизик высшей поэзии. Он парадоксален, но никогда не использует язык парадокса. Он не может его использовать, потому что стоит на почве логики. Он анализирует, разбивает на части, но его цель – синтез. Он анализирует только для того, чтобы создать синтез.

Поэтому всегда помните о цели, пусть вас не смущает путь – достижение высшего путём научного подхода. Вот почему Патанджали оказал такое сильное влияние на западный ум. Он всегда оказывал на него влияние. Он оказывал влияние всегда, когда упоминалось его имя, потому что вы легко можете его понять; но только понять – недостаточно. Понять его так же легко, как понять Эйнштейна. Он общается с интеллектом, но его мишень, его цель – это сердце. Помните об этом.

Мы ступаем на опасную территорию. Если вы забыли, что он также и поэт, его язык вводит вас в заблуждение. Тогда вы становитесь слишком привязанными к его терминологии, языку, мышлению и забываете о цели. Он хочет, чтобы вы вышли за пределы мышления, но не посредством мышления. Такая возможность есть. Вы можете исчерпать мышление так глубоко, что превзойдёте его. Идите через мышление, не нужно его избегать. Используйте разум как ступень, чтобы выйти за его пределы. Теперь слушайте его слова. Каждое слово должно быть подвергнуто анализу.

Махариши Картикейя

Махариши Картикейя

Великий пророк и cвятой Шри Картикейяджи родился в аристократической семье брахмана в северо-индийском штате Уттар Прадеш. С самого раннего детства он проявлял гениальные способности и проявлял признаки многообещающего гения. Он обладал ясновидением и маленьким ребенком без запинки декламировал на санскрите такие большие индийские произведения как "Махабхарата". Также он пел святые Мантры, никогда не разучивая их. Ребенком он покинул богатый родной дом и отправися в путешествие к одиноким вершинам Гималаев. Он паломничал к горе Кайлас и к озеру Манасаровар с тем, чтобы познакомиться там с мистиками и духовными аскетами, которые в этих холодных пустынных местах стремились к духовной реализации. В местечке под названием Бадринатх, куда стекались паломники, ему пришло озарение, что он должен посвятить свою жизнь службе людям и их просвещению. К этой миссии его привели такие высокие идеалы как: вера, образование, философия, медитация, изучение йоги и желание сделать мир лучше и добрее. Его сильная личность производила на людей огромное впечатление и притягивала к нему много учеников и последователей. Их желания и идеалы осуществлялись при одной лишь медитации, связанной с Махариши Картикейей. Когда он говорил, то его слова излучали благозвучие и доброту и находили отклик в самом глубоком существе человека, да так, что слушатели ощущали при этом космическое блаженство. Он обладал незаурядными способностями и совершенным знанием почти всех вещей, которые имеются под солнцем, и хорошо разбирался в людях, что позволяло ему точно оценивать характер и способности каждого человека. Шри Дхирендре Брахмачари, как молодому человеку, досталось счастье привлечь интерес такой великой личности к себе. Махариши Картикейя увидел способности юноши и посвятил его в некоторые известные мистерии йоги. Он наставлял его, чтобы тот посвятил себя благополучию человечества и обучал людей таким редким и ценным техникам йоги как, например, " Йога-Сукшма Вьяяма" - системе тонких упражнений йоги. Махариши Картикейя ездил по всей Индии и в течение всей его долгой жизни был в состоянии помогать бесчисленному количеству людей. В 1953 году он приехал в Айодхью, где родился Бог Рама, и 24 сентября созвал всех своих учеников и последователей на берегу реки Сарайу, чтобы исполнить вечернее богослужение. Там во время общей медитации, сидя в сиддхасане при большом скоплении народа он покинул свое тело, и вошел в Маха Самадхи. Полагают, что его возраст к этому времени был 335 лет.

Дхирендра Брахмачари

Дхирендра Брахмачари

Как жизнь и смерть, так и происхождение Свами Дхирендры Брахмачари окутано тайной. Одни источники говорят, что он появился на свет как сын брахмана в маленькой деревне Гхандпур в северо-индийском штате Бихар, другие говорят о деревне в штате Кашмир. О дате рождения никаких сведений нет, что приводило во время его жизни к многочисленным спекуляциям современников о его возрасте. Как Свами Дхирендра Брахмачари говорил о себе - он был диким, невоспитанным сорванцом с большой жаждой приключений, которая приводила его очень часто в трудные и опасные ситуации. В возрасте 12-ти лет он прочитал в Бхагавад Гите, как Кришна говорит Арджуне: «Йоги больше чем аскеты, они больше чем знающие, больше чем те, которые совершают ритуальные действия. Постарайся быть йогом!» Так он решил стать йогом. Он встал на этот путь с юных лет с большой привязанностью и преданностью, рано покинул семью, чтобы найти гуру. Он посещал много мастеров, но, вопреки всем усилиям, оказалось невозможным найти личного гуру, так как многие из так называемых мастеров оказывались шарлатанами, или ставили неприемлемые для своеобразного упрямого юноши условия в отношении одежды и прически. Много лет путешествий и поисков привели его к бедности и краху. Об этом темном времени отчаяния он говорил: «Моя идея относительно гуру потерпела неудачу. Только, когда жизнь такого цвета, как черная доска, на ней можно что-то написать и только в абсолютной пустоте появляется что-то новое, когда никаких собственных представлений больше не существует и человек готов узнать новое или абсолютное - и принять. Это состояние между абсолютной преданностью и открытостью для божественного или того, что можно назвать его противоположностью.» Наконец, он повстречал своего гуру Махариши Картикейю, который познакомил его в своем ашраме в Гопал Кхера, приблизительно в двенадцати милях от Лакхнау, с различными техниками йоги. Там в подземной пещере он практиковал Пранаяму и это привело его к состоянию совершенного внутреннего спокойствия и достижению более высоких уровней йоги. Так он стал Свами, Сиддха и мастером йоги, и гуру поручил ему, чтобы он обучал Крия йоге людей из общества. В 1956 году в Бенгальской столице Калькутте была опубликована его первая книга «Йога-Сукшма Вьяяма», и людей из всех слоев общества стала интересовать его харизматичная личность с тем, чтобы больше узнать о настоящей практике йоги. Свамиджи прибыл в Нью Дели и стал учителем индийского премьер-министра Джавахарлала Неру, а позднее - наставником его дочери - будущего премьер-министра Индиры Гандхи и ее семьи. В 1970 году появилась его вторая книга «Йогасана Виджняна» - без сомнения лучшее произведение, в котором написано о правильном выполнении упражнений йоги. Его невероятные способности привели к тому, что он стал известным в связи с событиями политческой важности и с тем, что Индира Ганди придавала ему большое значение как своему советнику. С ее помощью он создал и руководил большими ашрамами в Дели, Джамму, Kатре, Лакхнау и Манталаи, маленькой горной деревне в Кашмире, где обучал и вдохновлял тысячи людей. В интервью корреспондентам газеты в 1981 газеты на вопрос - не хотел бы он оставить свое тело таким же старым, как его гуру Махариши Картикейя, который в 1953 году в возрасте 336 лет удалился от этого мира в Маха-самадхи, Свами Дхирендра Брахмачари ответил: «Я очень охотно сделаю это, если не погибну в авиакатастрофе.» В 1988 он информировал общественность о его большом разочаровании, что почти все люди практикуют йогу очень поверхностно и из всех его многочисленных приверженцев и учеников никто не был действительно готов быть йогином, после чего готов был отстраниться от обучения. С этого времени он упоминал только лишь Рейнхарда Гамментхалера как своего последнего ученика, так как он показал достаточную преданность, рвение, прилежание и стойкость. Свамиджи проводил с ним в Манталаи продолжительные периоды времени и давал ему свои указания ему в уединенности гор, чтобы сцементировать тот фундамент Кундалини-йоги, который был заложен в 1979 году. В начале июня 1994 года он сообщил в Ашрам в Дели о своем окончательном уходе из этого мира, и несколько дней позже, 9 июня 1994 года, разбился на маленьком одномоторном самолете на горном склоне близ Манталаи.

Тирумалай Кришнамачарья

Шри Тирумалай Кришнамачарья 

(1888 - 1989). "Дедушка современной йоги", Тирумалай Кришнамачарья - учитель ведущих йогов 20 века — Паттабхи Джойса и  Б.К.С.Айенгара. Он родился 18 ноября 1888 года, в местечке Мучукунда, штат Карнатака.

Кришнамачарья был выдающимся знатоком санскрита, индийской религии, философии и литературы, аюрведы и других мистических дисциплин. Помимо П.Джойса и Б.К.С. Айенгара известными учениками Кришнамачарьи были его сын Т.К.В. Десикачар (преподает мягкий терапевтический стиль "винийога"), и бывшая наша соотечественница, жительница Риги Индра Дэви, которая прожила более 100 лет, преподавая хатха йогу в 50-60 годы в Голливуде, а зетем в Мексике (она была замужем за мексиканским дипломатом).

Предок Т.Кришнамачарьи, Натхамуни, написал несколько трактатов по йоге, в том числе трактат «Йога-рахасья» («Тайное учение йоги»), впоследствии утерянный. Однако в юности во время паломнического странствия Шри Кришнамачарье в мистическом сне открылось содержание этой книги, и она легла в основу многих его поучений.

Семья Кришнамачарьи вела происхождение от Натхамуни, южноиндийского йога, жившего больше тысячи лет назад, а также — от Наммазхвара, одного из величайших вайшнавских святых. Так что нет ничего удивительного в том, что когда мальчика посвятили в брамины — ему было 6 лет — он уже изучал Веды, санскрит, «Амаракошу» и другие священные тексты, а в 12 лет покинул дом и отправился учиться. Он овладел традиционными дисциплинами и стал одним из крупнейших специалистов по древним ведическим и йогическим текстам, а также по индийской философии, астрологии, аюрведе и музыке.

В возрасте семи лет Кришнамачарья изучал йогическую практику, йоготерапию и йогические сутры возле озера Манасаровар, в Гималаях, у Шри Рамамоханы Брахмачари, прославленного йогина.

В 1926 году, вылечив Махараджу Майсора, Кришнамачарья стал обучать его и его семью йоге, а затем, по просьбе махараджи, открыл йогашалу (школу йоги) в Джаганмоханском дворце в Майсоре. Школа работала 20 лет и закрылась во времена борьбы Индии за независимость. Кришнамачарья принял приглашение своих учеников и переехал в Мадрас. Там он получил известность благодаря терапевтическому использованию йоги.


Шри Кришнамачарья посвятил свою жизнь исследованию огромного целительного потенциала йоги. Его умение распознавать недуги и исцелять больных были несравненны. Главной его целью было приспособление и приложение древней йогической традиции к современному стилю жизни.

Он знал йогу настолько хорошо, что учил всех своих учеников по-разному, будучи убежден, что йогу следует приспособлять к человеку, а не человека — к йоге. Потому всем своим ученикам он открывался по-разному. Отказываясь стандартизовать методологию йогической практики и преподавания, он создал представление о йоге как о методе, доступном широкому кругу людей.

Гениальность Кришнамачарьи заключалась в его способности связать мудрость йоги и других разновидностей индийской философии с меняющимися ценностями современной жизни, создавая йогические практики, столь же точные и эффективные, сколь доступные и практичные.

Скончался Тирумалай Кришнамачарья в 1989 году в возрасте 101 года.

 

Свами Вивекананда

Свами Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи Адвайта-ведантымогут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну важную идею от Шри Рамакришны — ту, что «Джива есть Шива» (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой, и он создал понятие «даридра нараяна сева» — служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда на какой основе мы считаем себя лучше или хуже, или даже лучше или хуже чем другие? Это было тем вопросом, который он задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи. Что возникает затем — сострадание к тем «индивидуумам», которые остаются в неведении об этом Единстве и решимость помогать им. Вивекананда не был сторонником популярных в то время парапсихологии, астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек — творец своей судьбы», ПСС, Том 8) говоря, что эта форма любопытства не помогает в духовном прогрессе, а препятствует ему.

  Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может быть истинно свободен до тех пор, пока не свободны все. Даже желание личного спасения должно быть оставлено, и только неутомимая работа для спасения других может быть истинным признаком просветленного человека. Он основал Матх (монастырь) и Миссию Рамакришны основываясь на принципе «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (Для собственного освобождения и на благо мира).

    Вивекананда советовал стяжать святость, быть бескорыстными и иметь веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом он приписывает свои физические и умственные силы и красноречие практике брахмачарьи.

Тем не менее, Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), и этого идеала твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и уравнительного характера шудр. Преобладание какой-либо из них ведет к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ. Вивекананда не считал, что религия или какая-либо другая сила такого рода должна быть использована, чтобы построить идеальное общество, поскольку это было чем-то, что должно развиваться естественно с изменением на индивидуальном уровне, когда настанут соответствующие для того условия.